Anselm Grun
Invitaţie la seninătatea inimii
( fragmente traduse din cartea :
Anselm Grun- Invitation à la sérénité du coeur,
Editura Albin Michel, Franta, 2002 )
Anselm Grun- Invitation à la sérénité du coeur,
Editura Albin Michel, Franta, 2002 )
Cel mai rău lucru care mi s-ar putea întâmpla ar fi să mă întâlnesc cu propriul meu adevăr !
Pentru că vreau să evit aceasta cu orice preţ, trebuie să fiu ocupat în permanenţă. Astfel, chiar şi timpul liber devine cauză de stres şi îl acopăr cu nenumărate activităţi. Oamenii care refuză să-şi privească în faţă propriul adevăr fug de ei înşişi. Ei se plâng astfel de un stres pe care îl provoacă ei înşişi. Ei nu pot accede la calm pentru că în adâncul inimii lor nu vor cu adevărat aceasta: o frică, ancorată în profunzime, îi agită în permanenţă.
În pofida acestei incapacităţi de a găsi calmul, omul de astăzi aspiră să se „desprindã”. Cursurile care promit odihna interioară umplu sălile. Se aşteaptă de la metodele psihologice sau de la tehnicile de relaxare găsirea acestui calm la care aspirăm. Totuşi, acest calm nu poate proveni de la tehnici pentru că el este rezultatul unui drum spiritual. Călugării primelor veacuri aveau drept scop să conducă omul la odihna în Dumnezeu. Hesychia a fost cuvântul cheie al monahismului timpuriu: de acolo a ieşit o şcoală de spiritualitate numită „isihasm”, începând cu secolul al III-lea: calea spre pacea interioară. Acest calm, această pace nu sunt cele care se găsesc în aburii alcoolului, în somnul beţiei, care sunt mai degrabă renunţare la realitate. Calmul monahilor este cel în care inima accede la pace, în care frica încetează, în care omul este regenerat şi realimentat. Acest calm este, la urma urmei, experienţa odihnei sabatice pe care ne-a rezervat-o Dumnezeu. Cel care simte prezenţa lui Dumnezeu în rugăciune şi meditaţie va găsi pacea în el şi în jurul lui. Se va regăsi şi va trăi în armonie cu el însuşi. Calea spirituală a monahilor este în acelaşi timp terapeutică. Înţelepciunea conţinută în sfaturile lor este redescoperită astăzi de mulţi psihologi. Această cale îşi regăseşte deplina sa actualitate doar dacă această înţelepciune se traduce în limbajul de astăzi.
În pofida acestei incapacităţi de a găsi calmul, omul de astăzi aspiră să se „desprindã”. Cursurile care promit odihna interioară umplu sălile. Se aşteaptă de la metodele psihologice sau de la tehnicile de relaxare găsirea acestui calm la care aspirăm. Totuşi, acest calm nu poate proveni de la tehnici pentru că el este rezultatul unui drum spiritual. Călugării primelor veacuri aveau drept scop să conducă omul la odihna în Dumnezeu. Hesychia a fost cuvântul cheie al monahismului timpuriu: de acolo a ieşit o şcoală de spiritualitate numită „isihasm”, începând cu secolul al III-lea: calea spre pacea interioară. Acest calm, această pace nu sunt cele care se găsesc în aburii alcoolului, în somnul beţiei, care sunt mai degrabă renunţare la realitate. Calmul monahilor este cel în care inima accede la pace, în care frica încetează, în care omul este regenerat şi realimentat. Acest calm este, la urma urmei, experienţa odihnei sabatice pe care ne-a rezervat-o Dumnezeu. Cel care simte prezenţa lui Dumnezeu în rugăciune şi meditaţie va găsi pacea în el şi în jurul lui. Se va regăsi şi va trăi în armonie cu el însuşi. Calea spirituală a monahilor este în acelaşi timp terapeutică. Înţelepciunea conţinută în sfaturile lor este redescoperită astăzi de mulţi psihologi. Această cale îşi regăseşte deplina sa actualitate doar dacă această înţelepciune se traduce în limbajul de astăzi.
Această carte ar vrea să-i invite pe cititorii ei să se aşeze la umbra arborelui pe care Dumnezeu însuşi ni l-a dat. Dumnezeu ne-a invitat să ne „adăpostim sub acoperământul aripilor sale” [Psalm 60,5 (61,5)]. El este stânca la umbra căreia ne găsim pacea. În siguranţa iubirii divine, suntem capabili să suportăm, fără teamă, umbra noastră. „Acoperământul aripilor lui” îndepărtează tot ce poate fi ameninţător din umbra noastră. (pag.7-13)
Tradiţia spirituală a dezvoltat numeroase metode pentru a ne ajuta să găsim pacea, seninătatea. Totuşi, scopul principal al acestor metode nu era pacea ci rugăciunea. Preocuparea maeştrilor spirituali era cum să ne rugăm pentru a deveni una cu Dumnezeu. Pentru Evagrie, scopul cel mai înalt era de a se ruga fără a se lăsa distras. Pentru a reuşi trebuie ca pasiunile, dorinţele şi gândurile să nu ne mai tulbure. Dar aceasta nu se poate face printr-o simplă decizie a voinţei. Este necesar un lung proces spiritual pentru a accede la această stare de pace. Încă de la primii călugări era important să se aplice metode bune. Evagrie apreciază că cel care se luptă fără metodă se luptă în zadar. De aceea Părinţii spirituali au acordat atâta importanţă metodei. Ea trebuie să ia în considerare psihicul uman şi să-i cunoască legile. Desigur, de-a lungul secolelor, căi obscure au violentat fiinţa umană. Totuşi, adevărata tradiţie spirituală s-a axat pe căi care au condus omul la viaţă, la libertate şi la pace interioară.
Chiar dacă există un mare număr de căi încercate de către tradiţie, nu are sens să le adoptăm pe toate deodată. Fiecare trebuie să-şi găsească pentru el însuşi calea care îi este cea mai potrivită la un moment dat. Trebuie totuşi să ne ferim să trecem de la o cale la alta pentru că nu ne putem atinge scopul decât urmând o cale de o manieră cu consecventă. Dar nu trebuie să ne hotărâm asupra unei sau alte metode pentru faptul că s-a dovedit a fi eficientă. Trebuie să avem intuiţia a ceea ce este bun pentru noi astăzi. Trebuie să căutăm în propria noastră tradiţie ca şi în viaţa noastră căile care duc la pace şi la Dumnezeu. Persoanei pe care o îndrum din punct de vedere spiritual îi cer întotdeauna să-mi spună unde şi în care moment s-a simţit cel mai bine în copilărie, în ce moment a putut să se bucure de clipă, uitând cu totul de sine. Reflectând, această persoană va putea să găsească calea care o va conduce astăzi spre ea însăşi, o va ajuta să ajungă la seninătate şi să se deschidă lui Dumnezeu. Trebuie ca cele două să se întâlnească, calea tradiţiei şi cea pe care o găsim noi înşine spontan.
Chiar dacă există un mare număr de căi încercate de către tradiţie, nu are sens să le adoptăm pe toate deodată. Fiecare trebuie să-şi găsească pentru el însuşi calea care îi este cea mai potrivită la un moment dat. Trebuie totuşi să ne ferim să trecem de la o cale la alta pentru că nu ne putem atinge scopul decât urmând o cale de o manieră cu consecventă. Dar nu trebuie să ne hotărâm asupra unei sau alte metode pentru faptul că s-a dovedit a fi eficientă. Trebuie să avem intuiţia a ceea ce este bun pentru noi astăzi. Trebuie să căutăm în propria noastră tradiţie ca şi în viaţa noastră căile care duc la pace şi la Dumnezeu. Persoanei pe care o îndrum din punct de vedere spiritual îi cer întotdeauna să-mi spună unde şi în care moment s-a simţit cel mai bine în copilărie, în ce moment a putut să se bucure de clipă, uitând cu totul de sine. Reflectând, această persoană va putea să găsească calea care o va conduce astăzi spre ea însăşi, o va ajuta să ajungă la seninătate şi să se deschidă lui Dumnezeu. Trebuie ca cele două să se întâlnească, calea tradiţiei şi cea pe care o găsim noi înşine spontan.
Calea clasică pentru a găsi pacea este meditaţia. Meditaţia creştină, practicată începând cu secolul al III-lea, leagă ritmul respiraţiei de un cuvânt. Atenţia acordată respiraţiei orientează conştiinţa spre viaţa interioară şi, astfel, face să se nască calmul. Atât timp cât rămânem în intelect, suntem neliniştiţi: o sumedenie de gânduri se agită acolo. Expirând ne putem imagina că dăm la o parte toate aceste preocupări şi după un timp ne găsim calmul. Putem astfel să legăm respiraţia de o expresie: de exemplu, inspirând: „Priveşte”, şi expirând: „Eu sunt cu tine”. Cuvânt pe care Dumnezeu ni-l adresează aşa cum a făcut pentru Isaia. Pentru această meditaţie este inutil să ne concentrăm. Este suficient să rostim aceste cuvinte fără a ne reprima gândurile sau sentimentele. În loc să ne rumegăm gândurile facem să intre în ele respiraţia şi cuvântul rostit. Gândurile se transformă astfel şi îşi pierd capacitatea lor de hărţuire. Chiar dacă ele nu încetează să rămână la suprafaţă, noi rămânem calmi în faţa fluxului şi refluxului lor. Suntem ancoraţi datorită acestui cuvânt legat de respiraţie. Acest ancoraj protejează fragila ambarcaţiune a inimii noastre de asalturile la care o supun gândurile noastre.
Altă cale constă în a nu acorda atenţie gândurilor noastre, ci în a ne concentra spiritul asupra cuvântului. Ne lăsăm spiritul să coboare scara cuvântului până când atinge locul interior al liniştii. Ne punem în cuvânt şi expiraţie toată aspiraţia noastră spre odihna sabatică divină. Se poate ca cuvântul şi suflul să ne poarte o clipă acolo unde totul este linişte în noi, acolo unde cugetările noastre găsesc calmul. Misticii sunt convinşi că există în noi un spaţiu de tăcere unde locuieşte Dumnezeu. Gândurile şi sentimentele, proiecţiile şi reflectările, pasiunile şi rănile nu au acces acolo. Acest spaţiu de linişte(tăcere) nu este „de creat”, el preexistă în noi. Dar cel mai adesea noi suntem separaţi de el. Meditaţia ne ajută să reînnodăm legătura cu acest spaţiu interior. Capul poate continua să se agite, gândurile să vagabondeze, dar, în profunzime, domneşte o pace în care ne putem lăsa să alunecăm. Ken Wilber compară meditaţia cu o plonjare submarină. La suprafaţă, marea rămâne agitată, dar cu cât coborâm mai în adânc cu atât calmul este mai mare. Meditaţia este o plonjare în calmul interior, îngropat în adâncul inimii noastre. Expresia „a-şi găsi calmul” vrea să spună că, calmul există deja, nu trebuie să-l creăm. Meditaţia este calea care ne conduce la calm, acest loc interior.
A medita nu înseamnă că trebuie să fim calmi în permanenţă dar că trebuie să evităm stresul. Meditaţia nu are nimic comun cu concentrarea. Gândurile continuă să ţâşnească, nu le putem opri mişcarea dar, dacă nu ne îngrijim de ele, dacă atingem profunzimile sufletului nostru datorită cuvântului şi respiraţiei, este posibil să găsim pacea. Simţim atunci că atingem însăşi esenţa noastră. Suntem cu totul acolo, în noi, în Dumnezeu. Suntem în mijlocul liniştii şi a păcii, inaccesibili, de neatins. Dacă în clipa următoare problemele reizbucnesc nimic nu ne va face să ne înfuriem. Pentru că ştim că în adâncul nostru există un spaţiu inaccesibil acestor probleme, un loc în care suntem cu adevărat. Dumnezeu ne eliberează de nelinişte, de judecarea altora, de aşteptările şi de atacurile lor. Sunt suficiente aceste câteva clipe, în timpul cărora simţim în noi acest spaţiu interior, pentru a crede în existenţa lui şi pentru a ne simţi protejaţi de agresiunile exterioare pentru restul zilei.
Altă cale constă în a nu acorda atenţie gândurilor noastre, ci în a ne concentra spiritul asupra cuvântului. Ne lăsăm spiritul să coboare scara cuvântului până când atinge locul interior al liniştii. Ne punem în cuvânt şi expiraţie toată aspiraţia noastră spre odihna sabatică divină. Se poate ca cuvântul şi suflul să ne poarte o clipă acolo unde totul este linişte în noi, acolo unde cugetările noastre găsesc calmul. Misticii sunt convinşi că există în noi un spaţiu de tăcere unde locuieşte Dumnezeu. Gândurile şi sentimentele, proiecţiile şi reflectările, pasiunile şi rănile nu au acces acolo. Acest spaţiu de linişte(tăcere) nu este „de creat”, el preexistă în noi. Dar cel mai adesea noi suntem separaţi de el. Meditaţia ne ajută să reînnodăm legătura cu acest spaţiu interior. Capul poate continua să se agite, gândurile să vagabondeze, dar, în profunzime, domneşte o pace în care ne putem lăsa să alunecăm. Ken Wilber compară meditaţia cu o plonjare submarină. La suprafaţă, marea rămâne agitată, dar cu cât coborâm mai în adânc cu atât calmul este mai mare. Meditaţia este o plonjare în calmul interior, îngropat în adâncul inimii noastre. Expresia „a-şi găsi calmul” vrea să spună că, calmul există deja, nu trebuie să-l creăm. Meditaţia este calea care ne conduce la calm, acest loc interior.
A medita nu înseamnă că trebuie să fim calmi în permanenţă dar că trebuie să evităm stresul. Meditaţia nu are nimic comun cu concentrarea. Gândurile continuă să ţâşnească, nu le putem opri mişcarea dar, dacă nu ne îngrijim de ele, dacă atingem profunzimile sufletului nostru datorită cuvântului şi respiraţiei, este posibil să găsim pacea. Simţim atunci că atingem însăşi esenţa noastră. Suntem cu totul acolo, în noi, în Dumnezeu. Suntem în mijlocul liniştii şi a păcii, inaccesibili, de neatins. Dacă în clipa următoare problemele reizbucnesc nimic nu ne va face să ne înfuriem. Pentru că ştim că în adâncul nostru există un spaţiu inaccesibil acestor probleme, un loc în care suntem cu adevărat. Dumnezeu ne eliberează de nelinişte, de judecarea altora, de aşteptările şi de atacurile lor. Sunt suficiente aceste câteva clipe, în timpul cărora simţim în noi acest spaţiu interior, pentru a crede în existenţa lui şi pentru a ne simţi protejaţi de agresiunile exterioare pentru restul zilei.
sursa si continuarea le gasiti pe :
Dumnezeu sa va binecuvanteze cu Pacea , Iubirea , Indurarea si Bucuria Sa!
Draga mea Copilă
nu atât pentru că facem ce facem ca să fim nefericiți, că asta am învățat și ne este greu să renunțăm,
ci, mai ales, pentru că Îl refuzăm pe Cel ce Singur ne poate vindeca.
Dacă acum ești hotărâtă să asculți de El, rugăciunea te va învăța
în fiecare clipă să biruiești tristețea. De exemplu,
când vine acea stare sufletească, în loc să te scufunzi în ea, să alegi să te arăți Lui, să-L chemi pe nume: „Doamne Iisuse Hristoase!”,
să-I spui cât de neputincioasă ești în fața acelui mecanism vechi al minții tale rănite și să-L rogi să te scape atunci, pe loc.
Nu-i cere bucuria pentru că atunci sufletul tău are nevoie de tristețea pe care o folosește ca pe un drog și se va speria și răzvrăti, ci cere-I să vină în mintea ta,
în inima ta și să facă ce e de folos cu tine atunci, să te vindece.
Astfel El va lucra cu chiar tristețea aceea pe care o va transforma,
cum Singur știe, în bucurie, dar o bucurie cu totul altfel decât cea psihologică.
Ca să nu cazi în momentele grele de atracției către tristețe ai nevoie ca în momentele bune să te lipești de Numele Domnului ca El
să vină și când nu-L poți chema. De asemenea
este foarte important să fii mereu conștientă că mintea noastră, a tuturor oamenilor care nu au ajuns sfinți, este bolnavă,
că are în ea mecanisme care fac ce vor ele cu noi
și că avem nevoie de o vindecare pe care nu ne-o poate oferi lumea care ne-a rănit și îmbolnăvit, ci Dumnezeu pe Care lumea L-a părăsit.
Să fugi cu toată puterea de discuțiile contradictorii prin care, chiar dacă par nevinovate, vrăjmașul diavol ne provoacă mândria sau ne risipește atenția. Vorbirea în deșert e un păcat pentru că ne rănește sufletul și ne desparte de Bucuria cea sfântă. Să te rogi pentru cei ce nu au ales încă această cale
și să spui în gând cu rugăciune: „Doamne, binecuvântează-i pe ei
și luminează-ne pe noi toți ca să cunoaștem
și să facem voia Ta, ca să fim fericiți”.
Sau doar să ceri binecuvântare pentru ei.
Așa, încet, încet, mulți se vor schimba
odată cu tine iar alții te vor ocoli. Vor fi și dintre cei ce te vor necăji,
dar tu să primești asta cu bucurie pentru că va fi o suferință
„ca a Domnului”.
Știi, nu putem să înaintăm pe Calea Bucuriei fără suferință, dar va fi altfel de suferință decât cea care te chinuie acum.
Va fi plină de lumina sensului pe care îl are. Să învățăm să lepădăm orice suferință care nu are ca sens bucuria cea sfântă.
Maica Siluana